看楚默老師的「醜書論」，
才認識到美學中的「醜」，
不等於生活中的「醜」。
前者是一種特質，
後者是一種審評偏見。
在希臘理想主義影響下的時代，
醜是沒有一席之地。
一切藝術的表現手法，
均以一種真善美的情操，
及優美的表現手法去表現出來。
即使是神話故事中代表黑暗的蛇女石，
也必須以一種優雅細緻的手法去表現出來。
所有古希臘的戲劇皆是悲劇，
因為悲劇才有一種淒美及人性感情上的昇華性，
並對生命顯現出一種必恭必敬的態度。
蘇格拉底學派中，
醜這個概念，
連影子都沒有一個。
直至亞里士多得，
喜劇首次破格在劇場世界裡出現，
喜劇是發明出來的，
是一種醜的「無痛」表達形式。
為什麼是「無痛」？
因為美帶來喜悅，
醜帶來的只有苦痛。
你看見醜物時所產生的不快就是一種苦。
所以在理想主義下，
發明喜劇可是不容易的，
革命不是請吃飯！
喜劇聰明地用「 滑稽」及「幽默」，
去減輕「醜」帶來的無痛感。
這一招很成功，
如果沒有阿里士多德為戲劇帶來一個全新概念的新元素，
今日那有無厘頭喜劇的出現？
(待續)
智人本來就為逃避與獅同眠而創作舖天蓋地的想像現實，
同時創造出人生在世的意義及存在價值。
把身心分開尤如精神病患的解離症，
宗教卻偏偏不知好歹去揭智人的瘡疤。
又為了崇高救世的目標，
去締造更迫真的「想像現實」，
去幫助智人再次面對面對死亡這根心底刺。
通過死後復活去暗喻死亡也只是一個「想像現實」，
透過六道輪迴去暗喻生命的生死現象只是生命形態的轉變，
而非有所終結。
不過這卻使智人將死亡這個命題抽離得更遠，
更加為這有限的生命找尋更偉大的意義，
這些意義必須超越人類的本來極限，
這就是自己當神！
所有世間偉大的真善美陽謀，
最終目的都在於「控制」一切，
這個現象其實在今日的香港最昜說明，
試問香港人這年來有幾多人會相信那些「為你好」的政權「好事」。
現在香港人的心態正是潛意識對顯意邊識的不滿狀態，
無論你顯意識天花亂墜巧立名目巧言令色，
潛意識心裏都叫你收手吧！！
同樣，
這就是我們的顯意識潛意識的深層矛盾，
一場歷時數萬年的內戰。
（待續）
被坐大了的可重覆性
看彭發的「靈探檔案」劇集，
靈異偵探陳博涵，
專破離奇古怪的案件，
他的口頭蟬是:
「世界上只有一個地方有鬼，
就是在人的心裡。」
換言之，
他是以科學的角度去找出案件的疑難。
但，
當他每次用科學的方式去拆解一些靈異事件，
並Close file之後，
都發覺有些完全不能解釋的現象。
即使屢破奇案，
也無法合理地完成一個結案的報告可供諸於世。
因為，
廿一世紀唯一接受的合理報告，
就是由科學角度驗證的解釋。
至於其他的解釋，
都不被現代人認可，
科學的霸權令各方面的可能性都噤若寒蟬。
一切不能符合科學驗證的「可重覆性」原則，
皆被視為迷信觀點，
不被現代社會所接納。
其實，
科學的「可重覆性」只是某事件的性質，
並不如科學界別有用心地，
把它上綱上線，
捧成「唯一可信的真理」。
世上萬事萬物，
本來在性質上就有「可重覆性」及「不可重覆性」。
日出日落事件的性質是「可重覆性」。
六月雪事件的性質是「罕見可重覆性」。
人的指紋的性質是「不可重覆性」。
看見沒有?
無論「可重覆性」或「不可重覆性」只是事物的性質，
卻並不是一種真理。
所以，
世上只存在一種唯一的解釋是不成立的，
這顯然是一種社會主流霸權。
在劇中，
陳博涵的名句 :
「世界上只有一個地方有鬼，
就是在人的心裡。」，
後來已經再說不出口。
在他經過多次「可重覆性」的異常現象後，
他在檔案內寫上 :
「世事千奇百怪，
迷"不信"的人，
相信，
才是最迷信。」
其實，
為維持心理的統一性，
減少內在深層的意識衝突，
古往今來的各種宗教系統，
在這方面已完全不遺餘力。
但宗教用的是以毒攻毒的方式，
無論提出永生或是了無生死，
都還是用「想像現實」的故事去包裝，
然後透過內在對話去拉近意識及潛意識的矛盾。
所以無論祈禱、
靜坐、
淨心、
唸誦等等這些手段，
都是想智人傲慢的大腦把控制權交還給潛意識的本我。
不過這種做法，
又抵觸了智人生存的進步優勢。
反而使智人以一種更極端的逃避方式，
去解決死亡所帶來的恐懼問題。
所謂永生及湼槃，
雖然本身就是直接針對生死的幻像，
把生命還原為無始無終的本來形態，
打破智人用有限的視角錯誤插入生死這虛擬的標籤。
但這是一件很困難很困難的事，
正如別人把你與一頭獅子困在一起，
你寧願立刻放你遠走高飛，
還是努力和獅子建立關係，
好好了解對方，
而減少對獅子的害怕？
因此智人在宗教中和死亡排排坐，
卻反而更不敢正眼去看死亡的真面目，
卻繼續運用智人的說故事方式，
去說出一個美麗與獅子共存共榮的永生或湼槃故事。
(待續)
地獄不空，
因為那是我們有人類獨特的意識後，
所頓悟的恐懼。
佛陀一句到尾：
「生死事大!」
說起來很Cool，
很拈花微笑。
然後他說明生死也是「想像現實」，
現實中，
根本沒有生死這種東西。
可惜，
對眾生來說，
死亡所帶來的恐懼根本蓋過一切，
他們沒有膽量面對這種「真實」的恐懼，
他們沒有依照佛陀的教導去「出離」這種恐懼，
只是用背向它去假裝出離。
然後用恆河沙數的故事去覆蓋它在五指山下。
我們的大腦皮層的最深處，
永遠不見天日。
而大腦高層的部份卻天天有「話兒」，
繼續述說諸多不同的美麗故事，
甚麼環保主義和平友愛平等自由智能社會大慈大悲行善積德等等‥‥‥‥
各種好人好事，
無疑為人類帶來某程度的好處，
但潛意識卻看在心裡，
這些事件背後的目的都是迴避死亡，
並用人類的「豐功偉績」去強化人類的「控制萬物」的「想像現實」，
讓人類今朝有酒今朝醉，
並欺騙自己「今天一小步，明天一大步」，
我們智人不只征服地球，
還可掌管太空，
用這種傲慢來掩飾死亡帶來的陣痛。
而意識越發用這種騙局安定人心，
潛意識就更加焦慮抗拒。
這就是進入廿一世紀後，
抑鬱症級數增多的原因。
（待績）
弗洛依德有沒有誇大了潛意識的大能？
科學家們有沒有扯大了理性的好處？
所謂意識到，
有否包括我們早前說的「想像現實」，
如果請榮格來說，
他一定認為潛意識對「想像現實」完全心知肚明一清二楚。
分不清楚的只有顯意識，
由於進入意識範疇之後，
一切都講求真憑實據，
而偏偏「想像現實」就太多這種無中生有的實據，
長江實業的建築物在任何「現實」角度皆為真。
理性亦最滿意這種由「想像真實」衍生的實體指涉物，
這些一定夠客觀，
盡是符合理性的標準。
理性思維不會介意這些實體事物下的虛構成分，
但很不幸，
我們的潛意識甚麼都知道，
它明白這些建築物背後的慾望及最初目的，
知道它背後的「成住壞空」的本性，
及最大化的死亡恐懼。
這個對人類最大影響的「大哉問」，
由此到終都沒有解決過，
只不斷用智人天生的創造力化「超能力」，
整容成各種「想像現實」，
然後被趕出意識這伊甸園，
懷着「原罪」藏於最黑暗的地獄，
難怪地藏許下大願「地獄不空，誓不成佛」，
即使你是主打「理性思維」或「感性思維」都沒分別，
因為你怎樣改變方法，
都不關乎天堂與地獄的原型矛盾，
如果雙方不坦承相對，
地獄，
是如何都不會空了。
(待續)
他們認為，
若然顯潛兩意識能冰釋前嫌彼此合作，
好些事情會更比各自處理專屬範疇更有效率。
但，
它們不是從來都彼此合作嗎？
想一想，
只要我們悄悄留意，
就會發覺在我們日常生活中，
它們時常都聯手出擊，
像電影中的特警部隊一樣，
我掩護你，
你就上前做先鋒，
我就座後照應。
如果不是樣，
每個人一旦遇上危險或刺激，
都會失去控制而註成大錯。
一大清早回到公司，
莫名其妙地被老細拉入房無理地辱駡，
本能意識帶動腎上腺素飆升，
想拿起枱上的咖啡潑向他，
說時遲那時快，
你的理性思維突然排難而上，
一下把你的腎上腺素拼命壓了下去，
一秒鐘完全笑面迎人，
雙手握緊咖啡，
往前一送笑臉迎人：
「老細，
先喝咖啡，
潤潤喉，
再罵。」
為什麼有這個臨崖勒馬呢?
就是顯潛意識互補，
看着情況幹嘛！
那有什麼誰大誰作主的問題呢？
看來他們即使在千鈞一髮之中，
也有商有量，
才作決定啊。
好像完全沒有傳聞中所言，
兩組思維長久互相充滿矛盾，
甚至打壓對方啊？
(待續)
但，
另一邊廂，
透過實證研究窺探潛意識思維的心理學家，
卻得出一個令人訝異的結論：
我們常常經過深思熟慮後所做的出決定，
原來是個不假思索的答案。
他們從實驗中發現，
我們往往在「有意識地」思考之前就做出決定了。
怎樣說呢，
即當我們決定午餐吃什麼、
新婚去那裡渡蜜月、
投票給誰、
我們的潛意識往往才是真正操盤人。
扮演著很重要的角色。
而顯意識思維只是個扯線木偶。
這個實驗的結論，
簡直狠狠地掌摑了佛洛伊德一巴掌！
因為，
他的大量研究都強調，
人的意識層面負責理性的思維與情緒，
而潛意識層面是非理性的大本營。
所以，
就好像一個靚太對人說：
「小事就我話事，
大事就我老公揸fit囉。」
即平時無關痛癢的事情上，
顯意識過一過目就算了。
但需要計劃分折的事，
就請你不要參與。
不過，
上述實驗的現代認知心理學家卻認為兩者沒有這樣非黑即白，
他們把佛洛伊德的觀點重新定位，
將顯意識和潛意識的互動，
不再置於兩極化之上。
如果我們做一個實驗，
訪問一百個現代成年人，
問他們對事情做決定時，
會先思考所有條件及情況後才決定，
還是用直覺去決定呢？
相信答案必是前者居多。
尤其自從理性主義這個「一神教」倡盛以來，
直覺這玩意幾乎被視為與扶乩沒有分別。
我們相信了準確無誤的邏輯後，
再不相信直覺才是在資料收集方面，是最全面的高手。
試想想，
我們生活中要即時反應的事情是那麼多，
橫過馬路時一輛單車忽然從旁殺出來，
你一秒鐘就就自動跳開去。
拿着一疊書走過不平的道路，
身體不斷改變姿勢去保持平行。
甚至你駕着汽車，
卻想着公司今朝開會的內容，
直至聽到電話響回過神來，
發覺車子已過了一大段路。
這種自動操作的即時決定及反應，
完全沒有深思熟慮，
也根本來不及思巧就要行動。
證明我們有個幕後團隊，
隨時隨地為我們當家作主。
為甚麼當事情讓我們有時間考慮的時候，
我們卻不認為直覺可以信任呢？
(待續)
開始時，
我們從近個世紀，
整個自稱文明的國度，
慢慢從以往的「人類中心主義」為本的世界走出來，
以「環境主義」思潮取代其地位並推崇為一個非常流行的人心道德標準。
這種看似由利己轉為利他的覺醒現象，
表面上是人類從地球生命體的最高位置釋放自身的權利，
並以一種謙卑態度，
把自己放在與萬事萬物共同平等相處的位置，
由凡事首先考量人類利益為大前堤的「人類中心主義」，
轉變為以整個環境利益作考量方式的「環境主義」。
這種思潮為什麼能現代人自我感覺良好 ?
我們嘗試從人類意識的發展史中，
發覺原始人在認知死亡這件事後，
如何憑藉各種直接及間接的手段，
去逃避死亡帶來的恐懼。
一方面由起初察覺人類置身宇宙中自身的渺小，
產生敬畏天地萬物，
視萬物皆神的概念，
去祈求神靈保佑人類的生命。
另一方面，
開始在人離世後，
妥善處理死者的屍體，
可見早期人類為害怕死亡，
已發展出「靈」的概念，
認為人死後肉體雖然敗壞，
但必須恭敬埋葬，
否則死者在天之靈會不安而懲治還在世的人。
這種生命非在死後灰飛煙滅的思想，
是「靈」存在的根據。
二萬年後，
智人的出現，
他們獨特的大腦結構及特性，
讓他們逃避死亡帶來的恐懼更有策略性及周詳的計劃。
一場「認知革命」應運而生。
隨着而來的是語言的誕生，
智人用說故事的能力，
創造出一種「想像現實」，
與山河大地物質為本的「現實」分庭抗議，
各種故事紛紛打造各式各樣目的為本、
意義為本的「想像現實」，
智人把相信各種故事的人集合一起，
共同努力去實現故事的目的。
這種思想的現實由於以「實用為真」作衡量準則，
而非以此故事的本質是否真實為本，
這亦是大腦思維這「高速公路」，
完全擺脫進化這條「泥濘土路」的開始。
從而產生了「進化演化」，
與「文化演化」的競爭，
不過，
這兩條公路的時速相差太遠，
簡直是龜兔賽跑。
回看我們在最近的短短二百年，
一組「想像現實」～科學，
為我們的世界帶來翻天覆地的變改，
人類在生存上的進步，
已比二百年前信心萬倍。
單看看「長生不老」這個「想像現實」的故事，
就帶動醫療藥物健康產品的市場超速增長，
如果單靠基因演化，
相信我們還會停留在卜「人生七十古來稀」的局限之中。
不過，
俗語說一張刀無兩頭利，
人類說「故事」的本領越高，
各式各樣的文化就越複雜，
我們已建立了智人獨特的「因果網」，
我們忘記了這些「想像真實」完全是子虛烏有這個事實，
憑藉這些實用而堅實的因果，
我們已分不出「現實」及「想像現實」，
有甚麼關係？
我們不是習慣了兩種現實並存嗎？
可惜，
我們的顯意識同意，
我們自一直被打壓的潛意識卻不同意。
當我們被「想像真實」反過來作主的時代裡，
顯意義與潛意識的矛盾就越來越大，
這就是全球抑鬱症變成風土病的主因，
這就是佛教說的苦及煩惱，
耶教的與主決裂，
我們都被混淆了，
忘記了初衷。
我們不斷在大腦主理的「想像現實」中的智人自建的迷宫內輪迴，
單是在本文開始談及的「環境主義」的謙卑大愛，
在潛意識裏卻是人類想進一步加強控制權的自大，
潛意識明白它的來龍去脈，
只是在人類現代文化的打壓下被噤若寒蟬。
好了，
我們把本文前段總結完畢後，
明天，
我們繼續上路，
嘗試找尋人類「好仔兩頭暪」這兩難情況下的出路。
(待續)
看了網上一則禪機對答，
一個父親問星雲大師，
他的兒子頑劣不堪，
應如何教導？
大師反問：
「如果你影印一份文件，
發現出來的影印本有錯字，
你是改印影本還是原稿？」
這話當然話中有話，
而且令習慣以常識解決事情的人，
腦筋一下跳出常識範圍，
多了個轉身位。
腦內一光，
一般的反應是會心微笑，
第二個反應以為事情已解決了滿心感謝。
事實上呢？
沒錯，
禪機妙答對一個在禪院日日修行的僧人來說，
可能一語破千年幽暗，
為什麼？
因為他已吃盡禪機妙答這萬人迷的苦，
知道如何正確運用其中的訊息。
但，
要一個習慣獨沽一味只用常識的普通人，
不會錯用當中訊息，
其實很難。
而且往往被那突然清涼的感覺迷住，
一身充滿正能量，
然後沒有詳細分析就行動，
這和甚麼相似？
一個想買貴價心頭好的大學生，
第一次看見蒙面三兄弟廣告，
而腦內靈光一閃的後果大同小異。
說句不中聽的話，
拈花微笑這家極品，
雖然十分迷人，
十分劇力萬鈞，
十分令人自我感覺良好。
但，
其性質偏寒，
實在，
不是所有人都，
承受得起。
相信，
這個人類意識重重疊的遊戲，
玩到這裏，
大家已經忘記我們由那兒開始，
甚至我們究竟想說明一點什麼?
難怪當年法藏為武則天說法，
為了要把這種「因陀羅網境界」的意象表達出來，
就在宮殿內的四面八方，
各放一面鏡子，
只在正中央點燃一盞小燈，
小燈微弱的光線，投射到宮殿裏四面八方的鏡子裏。
鏡子裏的燈影，
又投射到其他鏡子裏。
像這樣，
一次再一次地重重映入，
使得宮殿裏一時之間明亮了起來。
這些光交雜在一起，
彷彿千燈齊亮。
這就像我們智人有了獨特的大腦後所做的一切，
一個小小念頭的生起，
變成蝴蝶效應中，對初始條件的依賴，
只要微小的變化，
就能引起整個系統巨大的連鎖反應，
成為一種混沌現象，
這種如同佛教唯識學說中的「唯識所變」，
這個複雜的系統一旦形成，
我們就找不回當初的心念，
如果想在互相映照的光亮中找到光源，
根本沒有可能，
於是我們只能在最近的地方假定一個光點作為光源所在，
其實，
差之毫釐謬之千里。
這就是佛教說的虛妄，
基督教說的原罪。
那麼，
為了在混沌中找出一個方向，
我們首先回頭組織一下，
看看一路走來，
我們究竟說了些什麼？
(待續)
幸好潛意識絕地轉型成功，
令UFO的熱潮至今仍方興未艾，
保住了神話的象徵符號。
把被打壓的「想像現實」及潛意識深處的超自然力量，
以其人之道還治其人之身，
以敵陣科學的特質披上保護色，
雖然也好些主張及陳述被評為偽科學，
但也有一定的跟隨者。
這股在傳統宗教以外的超自然「信仰」，
橫跨廿世紀，
浩浩盪盪來到廿一世紀，
這場「文化演化」的內戰沒有誰贏誰輸，
只顯現了超自然現象，
即使在21世紀科技進步的環境中，
依然是人類主要的需求，
正如「為什麼我們總是相信超自然」 一書裡說：
「 今日一般人不需要直接牽涉宗教，
或是我們以傳統眼光所看待的宗教，
也能採用目的論或意義論思維，
你有沒有聽過某人脫口說出
"我想事情不該是如此。" 這句話？
你自己有沒有這樣說過，
或是這樣想過？
那 "一切事情的發生都是有原因的" 這句話呢？
還是有沒有聽誰在談到戀愛時說：
" 我們天生注定要在一起。"?
可見一般人即使沒有宗教信仰或是不相信某個神明，
也會受到目的論意義所吸引 ，
目的論意義把宇宙當成彷彿有所意圖或有某個計劃，
將大自然視為具有意識或慾望。」
可見宗教雖然被科學的得沒有以前般强大，
但在廿一世纪，
超自然已經可以脫離宗教的依附，
以另一種形式，
或與科學一決死戰，
或彼此結合。
另外，
即使是一些宣稱自己是無神論者，
但一旦談論到有關死亡或命運，
就會露出連自己都不察覺的目的論或意義論的端倪。
(待續)
科學實用主義無疑在實用性方面戰績彪炳，
節節領先。
短短二百幾年間由機械取代人手，
由工業革命到科技革命，
到今日的數碼革命，
科學肯定功不可沒。
但與此同時，
科學的氣焰又如此迫人，
尤其對宗教神話這些長久以來同樣被人類奉為「現實」的事物，
突然被這初生之犢打壓得走頭無路，
在1958年榮格寫的「飛碟～天空中的現代神話」一書中，
就明確顯現出理性主義抬頭，
使形而上的事物成為社會集體意識不容的狀況 :
「在意識裏，
理性的啟蒙是壓倒一切的，
它憎惡任何相信神鬼的傾向。
儘管我們盡力恢復往日那種對基督教的信仰，
但事實上，
我們已再不可能回到那個可容納形而上學說的舊日世界裡。
為了不受理性主義的批評，
潛意識中的形而上意象，
只能以一個完全符合科技發展的東西，
去取代昔日如飛龍的神話符碼。」
所謂飛碟傳說，
其實就是機械世界的飛龍化身，
這個在第二次大戰後的飛碟熱潮，
說穿了，
只不過是舊時代的「想像現實」，
對抗今日「想像現實」的一場垂死掙扎。
(待續)
時間的破綻
時間果然是一場虛妄。
以前只是從科普著作中讀到這種違反直覺的認知。
但僅僅在理性上明白是一回事，
感知上卻敵不過事過境遷、
臉容老去的「事實」。
山中方一日，
世上已千年，
或是
時光凝結的香格里拉，
我們一向都當故事來聽，
從沒有認真相信過。
我們其實沒看見過時間，
只看見物換星移，
就把所有的變化都歸究給一種叫「時間」的東西而已。
時間，
就像一個鬼故事，
我們用一種信則有不信則無的態度，
去以訛傳訛，
甚至變成一種宗教，
代代相傳。
我們都像一些世襲的信徒，
一出生就自動成為時間的信眾身份，
沒有半點懷疑就得虔誠下去。
不過，
時間不是滴水不漏金身不破，
它總有露出馬腳的破綻。
昨天約了個一別38年的朋友，
以為事隔那麼久遠，
少不免也有陌生感
。
後來發覺，
不只沒有疏離感，
還有種只是昨天才見過面的感覺。
一談數小時，
也沒有說起太多的舊事，
卻談得十分起勁，
當中的38年時間不攻自破。
38年，
無疑是個幌子，
我們肯定昨晚在畫班放學後，
才在美麗華酒店地牢喝過咖啡呢。
本來兩個現實未算複雜，
人類還可以樂在其中。
只是到了十八世紀，
歐洲發起了理性主義及隨之而來的工業革命，
崇尚科學實證主義，
身心再一步分拆上市，
本來同一想像現實族系的神形而上系統及社會系統，
到了這講求理性推演的世代，
前者一下子被趕進了腦的下層世界，
後者以大國崛起的姿態君臨天下。
顯意識成為一言堂，
潛意識被打壓得逃入地底，
神鬼形而上世界一律變成政治難民，
不見天日。
現在，
最上層的世界偏偏是最舖床壘席，
離真實最遠的想像現實。
等等，
你不是想說科學是想像出來的吧？
明確的因果關係是想像的產物吧？
沒錯，
我正是這個意思。
不用急，
我們一起細心想想，
在愛恩斯坦與牛頓所說的「故事」之間，
誰是比較真實?
牛頓的力學原理，
到今日的太空科技中仍沿用中。
愛思斯坦的相對論，
完全顛覆了我們的時空觀念，
為量子力學開路，
促使我們的數碼世代來臨。
這與想像出來有沒有關係?
沒有？
全屬真實？
否則科學怎會有如此輝煌成果？
對不起，
你講的只是以實用主義尺度下的真實性。
(待續)
所以，
令神也恐懼的巴比塔、
倉頡造字鬼哭神嚎、
使人分別善惡的知識樹，
都被視為一種禁忌。
語言的能力，
徹底改變了人類只靠基因才能轉變的「現實」。
最近，
一家傢俬公司的廣告內，
一個母親對家人說：
「由現在開始，
我要做一隻貓。」
之後，
她就改變了她的行為，
和一頭貓相似。
難怪心經說故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒。
咒，
就是語言文字。
般若波羅蜜多就是說故事的能力及智慧。
原始人唸的咒是呼喚鬼神，
相信在月圓之夜在營火旁跳舞，
巫師作法請天上的神疪佑全族人團結一致。
今日，
商業社會唸的咒語是法律，
我們在空調的豪華辦公室內，
律師會在一張印刷精美的文件上作法，
賦予文件法律的「神奇力量」，
祝福各持份者合作愉快。
咒力，
就是說故事的能力，
重點不是動聽，
而是能使人相信。
所以，
把福音傳到地極，
將所有不同種族，
不同血緣地緣的人膠在一起。
締造一個「想像的現實」，
一個人人都相信的事情，
咒就是膠水，
把智人團結一致，
憑一條「文化演進」的高速公路，
對「基因演化」的泥濘路說 :
「見到尾燈算你贏。」
從此，
我們就生存在兩種現實中，
一種是山河大地獅豹豺狼 的現實，
一種是神鬼仙佛國家宗教企業法律這類想像的現實。
大家有沒有發覺，
在我們的生活中，
後者所擁有的權力，
時常都凌駕在前者之上。
看來智人這物種，
真是，
好事多為。
(待續)
